風葬（ふうそう）、または空葬（くうそう）、曝葬（ばくそう）として知られるこの葬送の方法は、人の遺体を自然の中に安置し、風雨にさらすことで自然に還す古来からの儀式です。
この風葬は、火葬や土葬とは異なり、人間が大自然の一部として存在し、その一部へと戻るという深い信念に基づいています。
世界各地、特に沖縄などの地域では、かつてこの方法が広く採用され、今日でも一部地域でその伝統が受け継がれています。
沖縄の風葬は、特に注目に値する文化的実践です。
ここでは、戦前まで風葬が一般的でしたが、戦後の衛生面の懸念や風葬に関する社会的見解の変化により、その実施は大きく減少しました。
しかし、風葬がもたらす自然との深い結びつきは、今も多くの人に感銘を与えています。
世界的に見ても、バリ島やボルネオ島などでは現在でも風葬が行われており、これらの地域では風葬が特別な信仰や文化的価値を持ち続けています。
しかし、衛生的な懸念や信仰の変化により、この伝統は減少傾向にあります。
風葬（ふうそう）とは？ 自然に還る究極の葬儀
風葬とは、遺体を自然に還すために特別な処置を施さず、外界の要素にさらして葬る方法です。
曝葬（ばくそう）や空葬（くうそう）とも呼ばれ、火葬や土葬のように遺体を直接埋葬せず、自然の力に委ねます。
特に衣服を着せた状態で樹上、洞窟、崖などの場所に安置し、風雨に晒すのが特徴です。
一部地域では、風葬後の遺骨を洗浄し、新たに安置する「洗骨（せんこつ）」という儀式も行われています。
沖縄を含む日本の一部地域や世界の遊牧民族などでは、風葬が広く行われていました。
自然との調和を重視する文化的背景や、火葬や土葬のための設備がない地理的な制約が風葬を選択する要因となっていました。
風葬は、自然への帰還という深い精神的意義を持ち、故人を自然の一部として捉える伝統的な信仰に基づいています。
しかし、現代社会において風葬は衛生面の懸念や文化的変化により、ほとんど行われなくなりました。
現在では、この葬送方法は一部の地域や特定の文化においてのみ継承されています。
風葬の実施は、現代における葬儀の多様性と文化的遺産の保存の観点から重要な意義を持ち続けています。
沖縄と風葬（ふうそう）-沖縄の伝統と自然との調和–
風葬は、遺体を自然の中に安置し、時間とともに自然に還る葬送方法です。
特に沖縄や奄美地域では、この風葬の伝統が長く受け継がれてきました。
風葬では、亡くなった人の遺体を棺に納め、自然に風化させることで遺骨にします。
風化した後の遺骨は「洗骨（せんこつ）」と呼ばれる儀式を経て、改めて安置されるのが一般的です。
沖縄の風葬は、特に女性による洗骨の儀式が特徴的でした。
しかし、戦後の女性解放運動や衛生面への懸念から、徐々に廃れていきました。
風葬の伝統は、沖縄の自然と密接に関連し、土地が狭く火葬設備の不足が背景にあります。
久高島や宮古島などでは、比較的最近まで風葬の慣習が残っていたとされます。
※久高島では1960年代まで、また宮古島では1970年代まで行われていたことが確認されています。
風葬の場所として、海岸や洞窟がよく選ばれ、遺体は人目につかないような隠れた場所に安置されるのが一般的でした。
沖縄の風葬は、自然への敬意と、死後も自然の一部として存在するという考え方を反映しています。
現代では、風葬はほぼ行われていませんが、沖縄の墓地の形式や文化にその影響が見られます。
風葬（ふうそう）の実践が見られる主な国とその特徴
世界的に見ると、風葬は多様な形で実践されています。
バリ島のトルニャン村：
遺体を土の上に野ざらしにして供養する風葬が行われています。
風葬が行われる場所はタルムニャンという香りの強い木に囲まれており、遺体特有の腐敗臭などはしないと言われています。
遺骨は頭蓋骨のみ墓地に並べられ、残りについては埋葬されます。
ボルネオ島（東南アジアのマレー諸島の1つ）：
ボルネオ島のイバン族は、一般的には土葬が行われていますが、身分の高い人に対して風葬を選ぶことがあります。
「ルンボン」という台の棺に置かれ風葬することで神格化され、その地域を見守ると言われています。
スラウェシ島（インドネシア）：
スラウェシ島では、トラジャ族が風葬を含む独特の葬儀を行っています。
ミイラ化した先祖の遺体を手入れするという独特の文化を持つ地域もあるようです。
チベット：
自然に還し、鳥に食べさせる形式の鳥葬（ちょうそう）としての風葬が行われています。
土葬が困難な地形と宗教的な理由から風葬が選ばれています。
モンゴル：
遊牧民族特有の風葬があり、遺体を自然に還す文化が根強く残っています。
遺体を馬車に乗せ、途中で落下させる方法が伝統的です。
遊牧民は転々と住まいを変えることから合理的な葬儀方法と言えます。
これらの地域では、風葬がそれぞれの文化や環境、信仰に根ざした形で行われてきました。
現代社会では風葬が行われる地域は限られていますが、それぞれの地域における風葬の独特の文化や伝統が今も尊重されています。
まとめ
風葬は、遺体を土に埋めず、自然に還す葬儀方法です。
この葬儀スタイルの根底には、亡くなった人を自然に戻すという深い民間信仰が存在します。
特に、地理的制約や宗教的信念が風葬を選択する大きな要因となっていました。
日本では、特に沖縄や奄美群島で風葬が行われていましたが、現代ではその習慣はほとんど見られなくなりました。
沖縄では、ニライカナイ信仰が風葬の背景にあり、遺骨を洗浄する「洗骨」の儀式が重要な役割を果たしていました。
世界各地でも、風葬は異なる形で行われています。
バリ島やボルネオ島では、遺体を特定の場所に安置し、自然に還す風葬が今も続いています。
チベットやモンゴルでは、遺体を鳥に食べさせる鳥葬としての風葬が行われており、これらの地域では宗教や地形が風葬を選ぶ重要な理由となっています。
今日、風葬は日本ではほとんど行われていませんが、一部の地域では風葬に似た自然葬が注目されています。
これは、樹木葬などといった形で、遺体を自然に近い場所に安置する方法です。
風葬の精神は、現代の自然葬の形式に影響を与え続けています。
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アルファクラブ武蔵野株式会社
葬祭部 さがみ典礼 執行役員
大学卒業後、アルファクラブ武蔵野（株）葬祭部さがみ典礼に就職してから約20年を葬儀場の現場でお客様の悲しみに寄り添ってきました。
現在は、さがみ典礼の責任者として、現場スタッフとともに残されたご家族のみなさまがより安心して葬儀を進めていただけるお手伝いできることを心掛けています。
2004年3月 東邦大学理学部卒業
2004年4月 アルファクラブ武蔵野（株）葬祭部 入社
2020年1月 アルファクラブ武蔵野（株）葬祭部 川口支社 支社長
2021年5月 アルファクラブ武蔵野（株）葬祭部 副本部長
2022年5月 アルファクラブ武蔵野（株）葬祭部 本部長
2023年9月 (有)中央福祉葬祭 取締役（アルファクラブ武蔵野（株）葬祭部 本部長兼務）
2024年5月 アルファクラブ武蔵野（株）葬祭部 執行役員
